1×42 HISTORIA DEL ARTE 8 El Arte Islámico en el Al Andalus

En este texto vamos a seguir con la historia del arte; Dos grandes imperios, de esta época de la que vamos a hablar (Bizancio y Persia), aunque ya en este momento muy debilitados, por la corrupción  y sobre todo porque sus bases ideológicas estaban obsoletas.

La religión islámica daba fuerzas y unidad a los distintos pueblos que la practicaban. Los musulmanes sostenían que luchaban contra el mal, ordenaban hacer el bien y creían en Dios, estas tres premisas les dotaron de valor y fuerzas casi milagrosas.

Por otra parte administración de los califas musulmanes era muy tolerante con los cristianos y los judíos y daban apoyo a la ciencia y las artes, lo cual hizo que obtuvieran el apoyo popular de los nuevos territorios del califato islámico.

Como habéis podido deducir, hoy vamos a hablar del Arte Islámico en el Al Andalus.

La rápida expansión islámica puede ser resumida de la siguiente manera:

1. El Medio Oriente: durante el gobierno de Omar (634-44) se sometió Siria, Egipto y Persia. Luego se extendieron por todo el norte de África.

2. Europa: en el año 711 los musulmanes atravesaron el estrecho de Gibraltar e invadieron la península Ibérica. En menos de 20 años se encontraban ya en Francia y dominaban toda la península ibérica. En el siglo IX los musulmanes entran en el sur de Italia y Sicilia.

Dueños de España, a la cual denominaron “Al Andalus”, los musulmanes cruzaron los Pirineos en dirección al territorio de los francos, pero fueron detenidos por Carlos Martel en la batalla de Poitiers (732)

3.- Imperio Bizantino: Los musulmanes, después de expulsar a los bizantinos del Medio Oriente y África, construyeron una flota con el propósito de romper el poderío del imperio Bizantino en el Mediterráneo.

Sin embargo, no consiguieron su propósito hasta el siglo IX cuando conquistan todas las islas del Mediterráneo.

4. Lejano Oriente: El mismo año de la conquista de España (711), los árabes llegaron hasta el valle del Indo en lo que hoy es India y Pakistán. Intentaron la conquista de China, pero acabaron firmando un acuerdo de protección.

El mundo musulmán

En los primeros tiempos el califato islámico estuvo unificado. La Ley islámica (la sharia) sentó las bases de un estado. Además la paz lograda por los musulmanes permitió al comercio y la tecnología desarrollarse y alcanzar límites nunca antes vistos. Hasta el año 750 su capital estaba en Damasco, pero por motivos políticos, el Califato se trasladó a Bagdad. En el siglo X el poderío del Islam empezó a decrecer. Tanto el Califato de Bagdad como el estado omeya de Córdoba entraron decadencia, hecho que llevó a la cristiandad a iniciar la reconquista.

Esto es, a grandes rasgos, su historia y ahora vamos a adentrarnos en lo que nos compete, EL ARTE ISLÁMICO EN AL ANDALUS.

Mezquita de Córdoba

El arte árabe recoge formas y elementos de los pueblos conquistados. Es decir, que va cogiendo de aquí y de allí. Pero la pintura y la escultura no tuvieron desarrollo, porque el islamismo prohíbe las representaciones humanas. Aunque la decoración con motivos vegetales y geométricos (arabescos) fue muy significativa, tanto en azulejos en paredes y suelos como los trabajos en escayola y madera en los artesonados.

Con respecto a la Arquitectura, los musulmanes, en su expansión, irán adoptando las formas artísticas romanas, cristianas, bizantinas, persas, visigodas… creando un arte plenamente oriental. Los edificios suelen tener poca altura pero de elementos decorativos son muy elaborados y que combinan y cuidan la armonía con el paisaje.

Los principales edificios en las ciudades islámicas son:

a) La mezquita: es un edificio de planta rectangular con varias naves paralelas cubiertas, un patio rodeado de pórticos con una fuente al centro y torres. Las más notables son las de Damasco, El Cairo y Córdoba.

b) La madrasa: está destinada a la enseñanza. Se construye alrededor del patio central de las mezquitas y fueron los embriones de las primeras universidades.

c) Los Palacios: son edificios civiles que también se desarrollan alrededor de un patio, destaca la Alhambra en Granada.

d) El zoco: mercados ordenados según los distintos gremios.

Elementos de construcción ( y esto es importante, porque sí que impregnan una huella que, al menos en mi región, Andalucía, perdura hoy día)

– Las columnas y pilares, al principio aprovechados de edificios anteriores y luego ya originales, son delgados, ya que soportan techos ligeros. Destaca el empleo de cúpulas y bóvedas, siendo abundantes las bóvedas de crucería, pero sin que los nervios se crucen por el centro.

Utilizan una variada tipología de arcos: por herencia del arte visigodo adoptan el arco de herradura, pero a partir del siglo X se generalizan los arcos lobulados y polilobulados; y desde el siglo XIV los de medio punto peraltados y angrelados. También usan los arcos con macárabes.

– La decoración se sitúa casi exclusivamente en el interior, donde es extraordinariamente rica, con temas vegetales, geométricos y epigráficos. En el exterior sólo se cuidan las portadas y las cúpulas.

Mezquita de Córdoba
  1. La Mezquita

– La mezquita es el lugar de reunión de la comunidad musulmana y su estructura deriva de la casa de Mahoma en Medina, aunque también observamos ecos de las basílicas paleocristianas. Sus partes fundamentales son:

* El patio (“sahn”), rodeado de arquerías.

* La torre (“alminar” o “minarete”), junto a la puerta de acceso al patio.

* La fuente para abluciones (“sabil”), generalmente bajo un templete.

* La gran sala de oración (“haram”), dividida en numerosas naves.

* El muro orientado hacia La Meca (“qibla”).

* El nicho o lugar santo en el centro de la qibla (“mihrab”).

* El recinto cercado para el califa o imán (“maxura”).

* El púlpito (“minbar”).

Claro, voy a aprovechar este tema para hablar de la mezquita quizá más monumental que queda en España, La Mezquita de Córdoba:

Es uno de los monumentos religiosos más importantes de toda la Historia del Arte Islámico y, junto con La Alhambra, la máxima representación de este arte en la península ibérica. Fue ideada por Abderramán I, el último heredero de la dinastía omeya.

El edificio tiene un carácter plenamente islámico; eso implica que tiene muy pocas cosas propias de los árabes, y muchas heredadas y recuperadas de los lugares que va conquistando, como iremos viendo. (Pero ya os digo que en su conjunto, finalmente es un estilo propio)

1ª Etapa: El edificio primigenio fue ideado por Abderramán I allá por el año 784, con el objetivo de satisfacer las necesidades de la ciudad. No orientó la mezquita hacia La Meca, como era de esperar, sino hacia Siria, lugar de donde provenía la dinastía omeya, en lo que parece un acto de rebeldía frente a la recién impuesta hegemonía abbasí, con capital en Irak.

Centrándonos únicamente en el aspecto artístico, de esta primera construcción destacan los arcos de herradura, heredados de la tradición visigoda, pero reinterpretados de una manera muy característica: alternando dovelas rojas con blancas, cumpliendo una función no sólo estética, sino funcional, pues al parecer así se evitaba, por la propia naturaleza del material, que los arcos reventaran. Estos arcos se apoyaban sobre columnas recuperadas de edificios anteriores, ya fueran romanos o visigóticos.

2ª Etapa: Unos años más tarde, en torno al 833, será Abderramán II el que intervenga en la mezquita, añadiendo a las once naves del Haram (sala de oraciones) ocho tramos más y eliminando el antiguo muro de qibla (muro hacia donde se orientan las oraciones).

3ª Etapa: Muhammad I será el responsable de restaurar, en la primera mitad del siglo IX, la Puerta de San Esteban, original de la época de Abderramán I. La tipología de esta puerta quedará como el “canon”, y será fruto de copias y reinterpretaciones a lo largo de los años: arco de herradura peraltado, creando un espacio cegado de 3/4 de circunferencia, rodeado por dovelas intercaladas, con eje en la línea de imposta. El trasdós está moldurado y, lo más característico e innovador (aunque se dice que es derivado de la arquitectura romana), todo el arco está rodeado por un alfiz.

4ª Etapa: Quizá la ampliación más importante fuera la de Abderramán III, (945-961). En el momento en que se convertía en Califa proclamando el Califato Independiente de Córdoba, Abderramán ordenaba la construcción de un alminar, hoy tapado por la torre cristiana (como siempre), pero que en su momento sirvió de modelo para todas las mezquitas de la época. También se centró en ampliar el shan (patio), al que dotó de pórticos.

5ª Etapa: Al Hakem II (961-971) amplió el haram y estableció el muro de qibla definitivo, el que ha llegado hasta hoy. El Mihrab fue decorado por profesionales del mosaico traídos del mismo Bizancio.

La ampliación de Abderramán III se marcó con el lucernario, de evidente sentido decorativo, pero con una función clara: aportar luz a una mezquita que se estaba haciendo demasiado grande, y a la que no llegaba luz suficiente.

6ª Etapa: A fines del siglo X Abu Amir Al-Mansur, el Almanzor de las fuentes cristianas, quiere realzar su poder aumentando la mezquita con ocho nuevas naves, llegando a un total de diecinueve, pero en esta ocasión hacia el este, por lo que el mihrab de Al-Hakam II quedará descentrado, y añadiendo también la parte del patio correspondiente.

Junto con la mezquita, el palacio es el edificio más típico de la arquitectura islámica, siendo, lógicamente, La Alhambra de Granada el palacio árabe medieval que mejor se conserva, al no haber sufrido transformaciones posteriores.

Alhambra de Granada

– La Alhambra, construida en una de las colinas de la ciudad, constituye una auténtica ciudad-palacio formada por:

La ciudadela o alcazaba, con función defensiva militar.

* El palacio propiamente dicho.

* Un vasto recinto amurallado que circunscribe todo el conjunto.

– La tendencia islámica a resaltar ante todo los aspectos decorativos, alcanza en la Alhambra un nivel mucho mayor que en Córdoba. No tiene la simple función de resaltar algunas zonas del edificio, sino que se extiende por todos lados hasta transformar totalmente su aspecto original.

– La Alhambra tiene una estructura muy simple, pequeños recintos cubiertos por techos planos y realizados con materiales pobres, lo que ha favorecido la exaltación de lo decorativo frente a lo estructural.

– Los principales materiales utilizados en la decoración de La Alambra son los siguientes:

* La Madera: El trabajo realizado sobre ella produce la ilusión de no ser un elemento constructivo, sino paneles superpuestos a las superficies. Los artesonados reproducían complejos dibujos geométricos policromados.

* El Azulejo: Cubre, en forma de zócalo, las partes inferiores de los muros, representando dibujos geométricos, mediante una técnica especial que produce efectos metálicos.

* El Yeso: Es el material más usado en la Alhambra, al ser ideal para crear una “segunda” arquitectura por su extraordinaria blandura. Se trabaja de distintas formas, combinándose con el azulejo y la madera, y cubre las paredes envolviendo materialmente el edificio original. El estuco, originalmente coloreado, se aplica en forma de paneles que reproducen una decoración epigráfica, geométrica o floral.

Es el yeso, en definitiva, lo que proporciona a la Alhambra la sensación de sorpresa permanente, puesto que forma falsos elementos constructivos (paredes, bóvedas, arcos) que dada su inutilidad constructiva pueden adquirir las formas más fantásticas y caprichosas.

* Y una cosa curiosa; Junto a yeso, azulejo y madera, el agua y la vegetación juegan un papel decorativo de primer orden, formando una perfecta unidad con la arquitectura. Fuentes a la altura del pavimento en los patios interiores, alimentadas por pequeños canales, que dejan correr el agua lo suficiente para que no se estanque, pero no tanto como para impedir que las construcciones se reflejen en ellas. Este efecto de reflejo no es casual, sino premeditado, a lo que hay que añadir el murmullo del agua al correr, etc.

Estás cuestiones son muy características hoy día en Andalucía y en prácticamente todos los antiguos patios de vecinos, casas y parques o jardines, podemos ver esta herencia estructural y decorativa. Aunque, por desgracia, cada vez menos, porque todo se está globalizando y se van perdiendo estos métodos.

El conjunto del palacio tiene una planta compleja, articulada alrededor de tres unidades prácticamente independientes entre sí, el mexuar, el diwan y el harem, que forman un conjunto de unidades independientes ordenadas alrededor de patios, sin un centro arquitectónico bien delimitado y reconocible, lo que hace posible que no se abandonen las dimensiones humanas, predominando lo horizontal frente a lo vertical.

Si nos pusiéramos a describir todos las salas y patios de la Alhambra el texto nos daría para dos o tres días; El Patio de los leones, la Sala de la Barca, los jardines del Generalife… Claro, no lo voy a hacer, pero sí os recomiendo que si os gusta este tipo de cuestiones que busquéis un poco más de información sobre la Alhambra de Granada y lo vais a disfrutar.

El Patio de los Leones (Alhambra)

Pero bueno, sí os diré que La Alhambra es una obra producto de un arte maduro y cuyos rasgos están ya perfectamente definidos, capaz de crear una arquitectura eminentemente pictórica, donde el ilusionismo y lo aparente ocultan la estructura real del edificio mediante una decoración exuberante. El agua, el jardín, la luz… Es una arquitectura donde el edificio está integrado en el mundo exterior gracias al jardín, que penetra en el interior con los patios y al mismo tiempo envuelve a la totalidad del edificio. Una maravilla del Arte Islámico.

Por último, me gustaría nombraros una torre muy conocida de mi ciudad, La Giralda: En un inicio, torre correspondiente al Alminar de la antigua mezquita de la ciudad, a finales de siglo XII en la época de Almohade. Finalmente en el siglo XVI, ya en época cristiana, se le añade una parte superior para albergar las campanas. (Lo que siempre ha hecho la cristiandad).

En fin, la Giralda, no deja de ser por esto un edificio bello que se ha estandarizado como símbolo de la ciudad de Sevilla. (Y que hoy día ya es patrimonio de la Humanidad)

Giralda de Sevilla

Durante el periodo de dominación Almohade, la ciudad de Sevilla se convirtió en la capital de Al-Ándalus, lo que trajo a la ciudad una actualización de sus infraestructuras procediéndose a la construcción de algunas grandes edificaciones. En este ámbito se comenzó el levantamiento de una nueva mezquita mayor en el solar que actualmente ocupa la catedral. La construcción de esta nueva mezquita, que reemplazaba a la existente en la plaza del Salvador, (donde ahora hay otra iglesia) se inició el año 1172 y en 1182 se pronunció el primer Jutba (sermón de viernes) en la mezquita. El alzado exterior de la mezquita tenía influencias de la Mezquita de Córdoba, mientras que la estructura de su planta procedía del modelo de las mezquitas marroquíes de Marrakech y de Tinmal.

Bueno, igualmente, como he dicho de la Mezquita de Córdoba, la Alhambra de Granada o esta misma catedral de Sevilla, sus diseños arquitectónicos y sus historias, son muy curiosas de leer. A lo mejor, más adelante, quizá dediquemos programas completos a estas increíbles arquitecturas. Pero a grandes rasgos, en esto consiste el Arte Islámico y su clara influencia en el tiempo posterior en Andalucía.

Jorge Barroso “Bifu”

Formato Audio: 1×42 HISTORIA DEL ARTE 8 Arte Islámico en el Al Andalus en La Habitación Semihundida en mp3(14/06 a las 08:49:12) 32:25 71373470 – iVoox

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